Праздник Купала: День Бога Купала, Купальские дни

Мы уже говорили о том, что любой славянский праздник – это неотъемлемая часть духовной культуры Предков, основанная на их глубоком миропонимании. Ведь «праздничный» не значит «праздный», это не только отдых от трудов, но и переход в новое состояние, способ сонастройки собственных ритмов космическим. Недаром Даль в своем толковом словаре приводит слово «празь» - через, сквозь, чрез. То есть, празднуя, мы переходим через невидимый порог, это - время, когда граница между мирами Яви, Нави и Прави настолько тонка, что можно общаться с этими мирами. В этом не только благо, но и определенная опасность. Вот почему у Славян всегда существовали предпраздничные дни, когда люди готовили себя к предстоящим обрядам и ритуалам.

Согласно традициям, складывавшимся не одно тысячелетие, наши Предки многие особо значимые праздники отмечали не один день, а целую неделю.

Пожалуй, праздник Купала – один из таких, самых красивых и наполненных, недаром его любят и отмечают все славянские народы.

Согласно древних воззрений славян, считалось, что его нужно праздновать в дни Летнего Солнцестояния (22 – 24 июня), время самого длиного дня и самой короткой ночи. Но в древности это был День Числобога, ведь это именно он управлял временем. И Купалу отмечали двумя неделями позже, когда Солнце уже шло на убыль. Происходившие в этом время обряды и ритуалы «забирали все плохое», это время очищения, когда старое, отжившее, хвори, болезни и невзгоды также уходят за солнцем, покидая людей. А когда люди очистились и готовы к новому, в летние дни Бога Перуна, на смену ушедшему, они просят и желают новое и доброе, то чего хотят привнести в свою жизнь.

Во время праздника люди очищали свое Тело, Душу и Дух. Эта тройственность пронизывает все ритуалы и обряды праздника. А их много – это и, собственно, очистительные действа: купание в реке, прыжки через костер, хождение по углям, хороводы с игрищами, запускание купальских венков и огневиц, и поиски Папоротникова Цвета, и многое другое.

Первым зажигали Огненный жертвенник в честь Богов и Предков, где люди прославляли их, принося им дары и требы безкровные.

Местом проведения Праздника Купала выбирали берег реки (символизирует Ирий). Там устраивали костровое место (Огневище), устанавливали Меч Перуна, там же, на речном берегу, девушки плели венки.

После этого начинались различные игры, испытания, но это все еще была как бы разминка перед основным действом.

Во время хороводов юноши и девушки испрашивали Волю Богов – получится ли пара? Для этого хоровод юношей (по часовой стрелке) водили рядом с девичьим хороводом (в обратном направлении), а внутри хороводов горели небольшие костры, как бы женский и мужской. Во время движения хороводов, если девушка и юноша сталкивались спинами, это считалось хорошим знаком. Правда, на этом дело не заканчивалось, им предстояли дальнейшие испытания. После того как определялись пары, нужно было узнать, случайным было это столкновение или это Боги так распорядились. Для этого мужчин ставили лицом к женскому костру, а девушек к мужскому, после чего они должны были повернуть головы в какую-нибудь сторону: если, поворачиваясь, оказывались лицом к лицу, значит - Боги столкнули, а если нет, то произошла случайность. После этого мужчины начинали ухаживать за девушками, постепенно узнавая друг друга.

После того как в воду опускались венцы-огневицы и плотики со свечами, на них наговаривали избавление от болезней, от всего ненужного, лишнего, бед, утрат, а затем их пускали вниз по течению реки, чтобы все беды ушли так же, как уносящая их вода.

Наступало время проведения обрядов очищения. Их проводили в три этапа:

Очищение Тела

Первым делом – омовение. Окунаясь в воду, человек смывал с себя усталость, всю внешнюю грязь и очищал свои энергетические каналы.

Очищение Души

Для этого прыгали через костер, причем, настолько большой, что прыгать нужно было сквозь пламя: лишь тогда, пройдя сквозь эту огненную стену, Душа очищается от негатива, от всего наносного, пламя все лишнее как бы выжигает изнутри. Считалось, что прошедшим это испытание передается сила Огнебога Семаргла. Через большой центральный Костер прыгнуть нужно было не менее девяти раз – так очищались все 9 тел, по своей структуре напоминающие матрешку. Поэтому практически всегда очищение Тела и Души совмещали, т.е. после того как купания необходимо было прыгнуть через большой костер, а потом опять бежать на реку, чтобы окунуться и так 9 раз. Потому как костры были большие и после одного прыжка тело высыхало, окунаться в реку было необходимо и для того, чтобы не опалить волосы пламенем костра.

Очищение Духа

Для очищения Духа необходимо было ходить по раскаленным углям. Это называлось «пройти по Огненному Пути». Так человек, активно воздействуя на точки на подошвах ног, подключался к Природной силе, поэтому хождение по углям для него было безболезненным. Он не получал ожогов, поскольку преодолевал страх перед болью и укреплял свой Дух. Но если вдруг «ходящий» немножко обжегся, это означало, что нечто плохое из него было выжжено и ушло.

Именно после этого человек, подключившийся к мощному Родовому каналу и Природной силе, получивший Огонь Семаргла, открывался для более тонкого восприятия мира, но, самое главное, в его сердце все ярче и ярче разгорался Внутренний Свет.

Еще одна неотъемлемая часть Купальских дней – хороводы. Их водили вокруг Меча Перуна и Костров-Солярников. Меч Перуна всегда устанавливался южнее жертвенного костра (где приносили дары Предкам), а его гарда должна была показывать направление Север-Юг.

Обычно вокруг Меча Перуна устраивали несколько кругов хороводов:

- Первый круг, был детским (дети до 12 лет);
- Второй составляли юноши и девушки не старше, соответственно 21 и 16 лет;
- Третий – все, кто старше этих лет, но еще не создал пару;
- Четвертый – пары, год назад создавшие семейные союзы;
- Пятый и последующие круги – взрослые, а за ними старики.

То есть, получалось несколько обережных кругов, причем наиболее защищенными оказывались дети.

После общего хоровода делали еще один – для молодежи, он находился севернее, в память о Северной Прародине Славян, и символизировал Родовую Мудрость, которую предстояло постичь молодым.

Затем по кругу передавалась большая Братина, наполненная хлебным квасом. Пары, которые после хороводов и прыжков через костер считались совпавшими, пили из отдельного кубка.

Весь праздник Купала сопровождался песнями, для молодежи устраивались игры, испытания.

В завершение всего – всеобщая трапеза. Но на этом все не заканчивалось. В ночь на Купала все, кто успешно прошел обряды очищения, отправлялись на поиски Цветка Папоротника (примерно в 4-й час по славянскому времени, по-нынешнему – в час ночи).

Волшебный Папоротников Цвет можно увидеть только Духовным зрением, да и сам он – не обычный цветок, а энергетическое сияние. Срывать этот цветок бесполезно, да и невозможно. Суть в том, чтобы его увидеть – а вот это дано не каждому. Увидевший Цветок Папоротника получал ключ к управлению Природной силой.

Гасли костры и огни, стихали мелодичные проникновенные песни, но Праздник Купалы оставлял в сердцах людей глубокий след. Его свет помогал им любить, созидать, жить в единении с Природой, со своими Предками и Богами, постигая древнюю славянский Мудрость, обретая силы для долгой и наполненной жизни.

Источники:

1. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. В трёх томах. – М.: Современный писатель, 1995

2. Сахаров И.П. Сказания русского народа о семейной жизни своих предков. 1836

3. Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей. – М., Изд-во Моск. Ун-та,1982, с.248.

4. Соколов М. Старорусские солнечные боги и богини. Симбирск, 1887, стр. 168

5. Советский энциклопедический словарь, гл. редактор Прохоров А.М., изд. Четвёртое, исправленное и дополненное. – М.: Советская энциклопедия, 1989. M

6. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. с. 257

7. Гальковский Н.М. Языческие праздники русских славян.- М., 2001

8. Кораблин А. Языческие праздники древней Руси.- М., 2003

9. Леденев Е. Праздники на Руси.- М., 2000

10. Резунков А.Г . Праздник – духовная основа жизни Славян и Ариев, СПб, журнал Ведическая Культура, вып.3

11. Гусева Н.Р. Русские сквозь тысячелетия М, 1998