Далее на радио
Статьи
Мудрый Бог-Громовержец, Покровитель воинов, защитник славянских Родов и Земель Перун издавна почитался нашими Предками, поэтому не удивительно, что с ним связано два великих праздника – Зимний и Летний (Вышний) Перунов день.
Пожалуй, сложно найти сферу жизни, которой бы не касался этот Вышний Бог, сын Бога Сварога и Лады-Богородицы. Он дарил людям плодородие, отверзая своей секирой Хляби Небесные, с ним были неразрывно связаны такие понятия как закон, сила, правда, власть. Имя этого Бога было известно многим народам, которые называли его по-разному: Перкунас, Перкон, Перк, Пуруша. От его имени произошло множество слов, что лишний раз доказывает, насколько прочно этот Вышний Бог вошел в жизнь Славян-Ариев.
Но если зимой мы отмечаем конкретное историческое событие, произошедшее много тысяч лет назад, то Летний День Перуна по праву считается мужским воинским праздником, поэтому в нем так много места занимают различные ратные состязания, испытания и посвящения. В этот день, так же как и на Купалу, водят хороводы, купаются, прыгают через костры и ходят по углям.
В настоящее время нет единого мнения по поводу времени проведения этого праздника. Одни считают, что отмечать его нужно 20 июля, другие приурочивают дату ко 2-5 августа, третьи включают в празднование обе даты. Большинство сходится на том, что отмечать Летний День Перуна нужно на сороковой день после летнего Солнцестояния. Но на чем основывается это мнение?
На Купала, как мы помним, принято избавляться от всего лишнего, наговаривая на венки со свечками избавление от болезней, несчастий и других напастей. А спустя 3 славянские недели (27 дней) совершают обратное действие, то есть, впускают в свою жизнь что-то новое. Именно в этот день можно попросить Богов и Предков даровать возможности, необходимые для дальнейшего Духовного роста. Для этого все просьбы к Богам тоже наговаривали на свечу, а потом на венке, плотике-огневице или деревянном кораблике, пускали по реке.
Готовиться к празднику начинали заранее. Женщины за несколько дней до празднования начинали готовить дары, требы и блюда для трапезы. Мужчины приводили в порядок оружие (ножи, мечи, топоры) – непременный атрибут Вышнего Перунова Дня.
Считается, что именно 2-5 августа больше всего соответствует народной примете: «до обеда лето, после обеда – осень». Именно в это время чаще всего случаются грозы, свойственные Богу-Громовержцу.
Разница в датах (20 июля и 2-5 августа) обусловлена тем, что одна из них дается по новому, а вторая – по старому стилю. Академик Рыбаков в книге «Язычество древних славян», к примеру, пишет, что Вышний Перунов день принято отмечать 20 июля, но не уточняет, по какому стилю. Но если брать за основу календарь наших Предков «Коляды Дар», то там указана точная дата празднования Летнего Дня Перуна - 33 Хэйлет, тогда праздник по современному календарю в 2018 году следует отмечать 3-4 августа.
Обычно начинали празднество после 18 часов (начало славянских суток). В это время зажигали жертвенный костер, приносили дары и требы Богам и Предкам (выпечку, овсяные кисели, каши). Затем зажигали большой костер, в центре которого устанавливали меч (как на Купала и на Зимний Перунов День). Вокруг этого костра выстраивали три хоровода, после хороводов наступал черед состязаний, различных поединков, как с применением оружия, так и без него. Это время считалось лучшим для изготовления или освящения воинских оберегов и амулетов.
Летний день Перуна был главным праздником не только воинов, но и охотников, кузнецов, других мастеров, а также всех мужчин, ведь в славянских Родах с оружием умели обращаться все; каждый юноша, начиная с двенадцати лет, по праву считался защитником Рода, к этому возрасту он успевал овладеть всеми азами воинского искусства. Поэтому на празднование собиралось все селение, приносили даже младенцев, чтобы они приобщались к славе Предков, впитывали в себя живительные потоки Природы и общей Родовой силы. Звучали гимны-прославления могучего Бога-Защитника всех славянских Родов, они перемежались молодецкими забавами и славянскими боевыми переплясами.
Вечером, с наступлением сумерек, после того были принесены требы Предкам и Богам, и отводились хороводы, запускали плоты-огневицы, на которые наговаривали свои желания, правда, все они касались не материальной, а исключительно духовной сферы, необходимых для развития духовных черт характера. У Бога-Громовержца просили мудрости, стойкости, силы, умения отличать правду от кривды. Далее праздник продолжался, и люди прыгали через костры и ходили по углям. Почему и для чего, Вы можете узнать из нашей статьи о праздновании Праздника Купала.
Во время празднества нельзя было выполнять обыденную работу, о чем говорят дошедшие до нашего времени народные приметы, поговорки и пословицы, например, такая: «На Перунов день снопов не мечут, грозою спалит да градом повыбьет».
Если во время праздника начинался дождь, считалось за благо постоять под его потоками.
Не единожды в это время вспоминали своих Предков, славных и отважных воинов, ведь именно они передали своим потомкам духовную и телесную крепь, понимание правды, долга, чести, заповеданных Богом-Защитником.
Состязания воспитывали не только телесную мощь, но и укрепляли Дух, внутренние силы. «Не сдюживший во Внутреннем, не сдюжит и во Внешнем», - говорили наши мудрые деды, понимая, что Сила Духа – это основа всего.
По традиции Летний день Перуна завершался всеобщей трапезой, которая еще больше сплачивала всех участников празднества.
Любовь наших Предков к правде, их отвага, верность долгу, чести, товарищеским узам испокон веков вызывала уважение даже со стороны врагов. Но все эти качества – часть нашего генного кода, он у нас в крови, поскольку заповедан нашими Пращурами, Светлыми Богами, поэтому каждый присутствующий на Вышнем Перуновом дне пробуждает в себе эту Родовую память.
Источники:
Поделиться
Нам очень важны ваши мысли по поводу развития проекта.
Мы постараемся учесть ваши пожелания и, при необходимости, свяжемся с вами!
Закрыть
